第二十五章
掃羅的嫉妒——大衛的婚姻
撒母耳記上 18:1-30
歌利亞的征服者曾被應許，作為獎賞，他將娶王的長女為妻。那個應許的兌現，若非完全被忽視，至少也是被拖延了；但如果大衛失去了王的女兒，他卻得到了——王之子那顆無法被應許的心。難怪「約拿單的心與大衛的心深相契合，約拿單愛大衛，如同愛自己的性命」。除了大衛身上那些吸引約拿單（正如吸引所有人）的特質外，還有那最強大的紐帶——共同的、無所不在的信心，即對以色列立約之神的信心。這種信心如今在大衛身上展現出壓倒性的力量，正如它早些時候在密抹的約拿單身上所展現的那樣。
對約拿單來說，大衛確實顯得是一個合他心意的人。大衛對神那種如孩童般的單純信靠，顯示了他的信心對他有著多麼深遠的掌控，又是如何完全地統治了他的生活。這兩位年輕人一定在彼此身上發現了多麼深厚的共鳴；他們在關於希伯來民族的責任與命運方面，一定達成了多麼奇妙的共識！約拿單能在那個特定的時刻被大衛深深吸引，顯示了他擁有一顆多麼純潔的心。如果我們判斷得沒錯，大衛的信心已經超越了約拿單；大衛在約拿單退縮的地方勇敢前行；而大衛那更高的信心，獲得了本來自然會落在約拿單身上的殊榮。然而，約拿單的眉頭沒有蒙上一絲嫉妒的陰影。從未有過比這更真誠的握手；從未有過比這更熱情的祝賀。還有什麼比一顆美麗的心更美麗的呢？近三千年後，我們依然為約拿單的高尚品格而激動，若每個年輕人都能在某種程度上分享他的高尚，那該多好。那些自私自利、只求取悅自己的人，看看他吧——並感到羞愧。
大衛與約拿單之間的友誼將在後文提及；在此，我們繼續追隨本章所詳述的事件進程。
在這一部分大衛的歷史中，有一件事給我們留下了深刻的印象，那就是痛苦與危險緊隨在他那使他聲名鵲起的輝煌成就之後。掃羅對他那惡毒的嫉妒，似乎在殺死歌利亞後幾乎立即就產生了。「大衛打死那非利士人，同眾人回來的時候，以色列各城的人出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：『將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。』從這日起，掃羅就怒視大衛。」這段敘述（像聖經敘事中的許多其他陳述一樣）似乎是經過濃縮的，涵蓋了在不同時間發生的事情；它似乎表明，大衛一從殺死歌利亞的戰場回來，他的名字就開始被婦女們編入歌中；而當他從掃羅指派他擔任軍長、並取得驚人勝利的遠征中歸來時，婦女們便唱出了那段讓掃羅如此惱火的比較——掃羅的千千與大衛的萬萬。事實上，大衛在掃羅持續迫害他的同時所經歷的一切，是對人類生命虛空的一個深刻註腳——是對那些最輝煌的獎賞往往在人們剛到手、本以為可以享受其成果時，就被殘酷地從手中奪走這種令人沮喪的方式的註解。一位征服者在勝利的瞬間陣亡——如沃爾夫（Wolfe）在魁北克平原倒下，就在他的勝利使英國成為加拿大主宰之時；如納爾遜（Nelson）在船甲板上嚥氣，就在敵艦被徹底擊潰之時——這些都是在期待享受最高時刻時，命運弄人的感人例子。但在大衛的早期歷史中，還有更令人感觸的事。他被提升到一個他從未追求或夢想過的高度，僅僅是因為他對神有如此的信靠，對國家有如此的關懷；他在新的職位上展現了他在名字尚不為人知時所具備的一切謙遜與盡責；他將生命置之度外，投身於無數的勞苦與風險中，僅僅是因為他渴望為掃羅和國家服務——如果說有誰配得上一個舒適的家和一顆平靜的心，那人就是大衛。大衛竟成了他那個時代受待遇最差、受迫害最深的人；多年來，他一直被誹謗、被追殺，與死亡僅一步之遙；那些本應為他帶來榮譽的服務，竟使他陷入恥辱；那些本應使他成為王最忠誠顧問的高尚品質，竟使他成為王面前的逃犯和亡命之徒——這一切真是太奇怪了。這對任何人來說都是巨大的考驗；對一個希伯來人來說，這更是一個特殊的考驗。因為在希伯來制度下，世俗的獎懲原則具有突出的地位。為什麼這個原則在大衛身上被顛倒了？為什麼一個如此模範的人竟被判處如此的羞辱與考驗——被判處一種似乎更適合惡棍而非合神心意之人的生活方式？
這個問題的答案現在已不言而喻。但在大衛的時代，這個答案並不容易找到。大衛的早年生活與約伯職業生涯中神的手沉重地壓在他身上、厚重的黑暗籠罩著那個曾經有神的光照耀其帳棚的人的那段時期極為相似。神出於無限的愛，樂意讓大衛經歷一段漫長的嚴格紀律與有益的訓練，為他將要承擔的職位作準備。在東方，有無數年輕人因突然被提升到至高無上的權力而毀滅的例子。掃羅本人就是這種悲慘後果的一個可悲例子。神樂意採取措施，防止這種情況發生在傑出的雅典人身上。當阿爾西比亞德（Alcibiades）年輕時，蘇格拉底曾努力阻止他參與公共生活，並試圖讓他相信，在安全且有效地參與公共事務之前，他需要經歷長期的內在紀律。但阿爾西比亞德沒有耐心等待；他走自己的路，成為自己的主人，結果卻是他同時失去了真正的崇高目標和正直靈魂的所有誠實。然而，我們不需要從純粹的人類歷史中來闡明一個人在年輕時負軛所帶來的好處。即使是我們蒙福的主，大衛的預表，「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」。而這樣的教訓被重複了多少次！有什麼故事比這更頻繁地重複：一方面，一個年輕人在早年繼承了財富，學會了懶惰和放縱的一切惡習，成為私慾的奴隸，在悲慘的生活後沉入蒙羞的墳墓？另一方面，在那些為種族帶來榮譽的人的傳記中，我們經常發現，他們的早年生活是在令人難以置信的掙扎和自我克制中度過的，但正是從中產生了他們堅毅的品格和偉大的征服力量？哦，逆境，你的面容冷酷，你的手指如鐵，你的目光嚴厲而令人反感；但在你堅硬的外殼下，隱藏著一顆真實的心，充滿了愛與希望；如果我們在被苦難和鐵鍊束縛時，有恩典去相信這一點；如果我們有信心向前看那麼一點點，就像族長約伯一樣，我們就會發現，畢竟，那位塑造我們命運的神是「滿心憐憫，大有慈悲」的！
在大衛的例子中，神的旨意顯然是要操練並堅固他對神的信靠、禱告的心、自制力、脾氣的平靜、對他人的體恤，以及對所有苦難終將有幸福結局的盼望。他的考驗確實既多且雜。榮譽的杯子剛送到嘴邊就被打翻；最莊嚴的承諾被蓄意違反，危險服務的獎賞被冷酷地扣留；忠誠的服務變成了殘酷迫害的藉口；被迫與摯友分離；因掃羅對那些曾善待他的人進行殘酷血腥的對待而感到心靈撕裂；在令人信服且慷慨的辯駁後，誹謗性的指控依然存在；來自那些他曾施恩的人（如拿八）的忘恩負義；來自那些他曾拯救的人（如基伊拉人）的背叛；來自一些他曾信任的人（如古實）的背信棄義；來自他自己的一些追隨者（如在洗革拉）的暗殺威脅——這些以及許多其他的考驗，是大衛在曠野中必須經歷的艱苦而痛苦的紀律。
大衛不僅因此為他未來生命中的偉大工作作了準備，而且作為彌賽亞的預表，他預示了祂在通往寶座的道路上所要經歷的深刻羞辱。他讓舊約教會瞥見了「萬物所屬、萬物所本的，為要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的」。
掃羅嫉妒這種惡毒激情的增長，在歷史中以一種令人痛苦的生動方式被描繪出來。起初，這僅僅是一種偶爾潛入他心中的感覺。它需要某種外在的契機來激發。它第一次確立自己的重大努力，是當掃羅聽到希伯來婦女將大衛的殺敵數歸為掃羅的十倍時。我們不能不對這些婦女的讚美感到驚人。若能讚美大衛更願意為國家冒險和犧牲，即使是在涉及可怕流血的遭遇中，那將是值得婦女們、值得善良婦女們的讚美；但將讚美的標準定為毀滅生命的數量、流血的程度，這確實顯示了一種粗俗的感覺，這是某種野蠻時代的特徵。但這句讚美對掃羅來說意義重大，他在其中看到了人們偏愛大衛的證據，並開始將他視為王位的競爭對手。掃羅嫉妒史的下一步，是它形成了一種惡習，不再需要外在契機來激發，而是靠著它所獲得的生命力來維持自己的活躍。「從這日起，掃羅就怒視大衛」（撒上18:9）。如果掃羅是一個好人，他會對這種邪惡激情在心中的出現感到恐懼；他會說：「撒但，退我後邊去吧」；他會竭盡全力在萌芽狀態將其扼殺。哦！這本可以為他後來的生命省去多少無法估量的罪惡之山！對於每一個第一次發現心中有邪惡慾望或激情萌芽的年輕男女來說，如果他們在這種慾望顯露時採取抵制和根除的策略，本可以省去多少讓他們一生蒙上陰影的罪惡之山！但掃羅沒有根除它，反而滋養了它；他沒有熄滅火花，反而往火焰上堆柴。而他的私慾，在被允許懷胎後，很快就生出了罪來。在一次發病期間，就在大衛為他彈奏豎琴時，他向大衛投擲了一支標槍，這無疑在某種程度上是一種瘋狂的行為，但卻暴露了一種非常可怕的精神。隨後，也許是害怕自己，他將大衛從身邊調走，派他出去作為千夫長參加戰鬥。但大衛只是不斷證明他的智慧和可靠，並進一步鞏固了他在人民心中的地位。他智慧的事實，他那穩定、明智且忠誠的行為所提供的神與他同在的證據，在掃羅心中產生了新的不安，掃羅帶著一種魔鬼般的感覺，更加恨惡他，因為「耶和華與大衛同在，離開掃羅了」。
嫉妒生涯的下一個階段，是將自己與狡詐結合起來，並偽裝成極大的慷慨。「掃羅對大衛說：『我將這大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。』掃羅心裡說：『我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。』」但狡詐與背信棄義是緊密相連的，當這個應許本該兌現時，米拉卻被給了米何拉人亞得列為妻。剩下的只有他的小女兒米甲，她個人愛慕大衛。「掃羅說：『我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。』」聘禮的問題對大衛來說是一個難題；但關於這一點，王吩咐他的僕人讓他放心。「王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」
唉！掃羅那種惡毒的激情，即便透過這些令人悲傷的例證來展現其興起與發展，也遠未窮盡。它像一個可怕的腫瘤不斷膨脹、生長，變得越來越醜陋。我們在掃羅激情的發展過程中，所發現關於他屬靈光景的記載，是非常重要且具啟發性的。經文告訴我們，耶和華已經離開了他。當掃羅因自己的過犯受到撒母耳責備時，他沒有表現出任何真實悔改的跡象；他繼續在意識中保持著與神為敵的狀態，也沒有採取任何步驟去修復這段關係。他寧願選擇那種雖然得罪神、卻能取悅自己的生活方式，而不願選擇那種雖然需要捨己、卻能取悅神的生活方式。掃羅必須承擔他所作選擇的可怕後果。由於遠離神而活，他本性中所有的邪惡都大膽地顯露出來，毫無約束或阻礙地自我膨脹，甚至達到了最兇殘、同時也是最卑劣的地步。千萬不要以為宗教與道德無關！正如我們已經看到的，虛假的宗教可能與極大的邪惡並存；但那種以對神真實的敬畏為開端，對神有真誠的尊崇，對神作為我們的創造主和救贖主所擁有的權利有真實體認的宗教——那種宗教會堅定地掌握我們的道德本性，並驚嚇、驅散那仍存於心中的邪惡計謀。讓我們從本章所呈現的圖畫中汲取教訓，看看那離棄永生神的不信惡心，即便在日常生活中，也會產生多麼可怕的結果。
事情的另一面，即與神建立真實關係對淨化和引導生命所產生的影響，在大衛身上得到了體現。因為神與他同在，在他所做的一切事上，他不僅沒有對掃羅進行報復，不僅沒有採取任何手段去擺脫那個對他不公、不仁的人，反而表現得極其順服、極其忠誠，並藉著神的恩典，在他被賦予的工作上取得了卓越的成就。這確實是大衛生命中一段美好的時期——是他一生中最無可指責、最美麗的時光。他身為無端仇恨的對象、殘酷陰謀的受害者、暴君瘋狂且不受控制之憤怒下無助的目標，卻沒有懷藏一絲苦毒，沒有夢想過任何暴力的解脫手段，而是以完美的忠誠出入，竭盡全力證明自己是那位厭惡他的主人手下一個勤奮、忠實且有用的僕人。
關於大衛的婚姻問題，有些複雜，似乎涉及一些矛盾。首先，我們讀到掃羅曾應許將女兒連同巨額財富賜給殺死歌利亞的人。但在大衛殺死他之後，卻沒有隻字片語提到這個應許的兌現；甚至後來，當他成為國王女婿的想法被提出時，也沒有任何暗示說他早該如此。我們是否應該理解為，當初告訴大衛（1Sa_17:25-27）說勝利者將獲得這些獎賞的消息，只是一個未經授權的謠言？是否人們回想起迦勒關於基列西弗（那正是附近的一座城）所說的話，便推斷掃羅一定會像迦勒將女兒給予征服者那樣，也將女兒給予大衛？這或許是最合理的解釋，因為當大衛來到掃羅面前時，國王並沒有對他說過任何類似的話；而且，如果掃羅真的應許過，當時也沒有理由不遵守諾言；況且，國王衝動的本性、約拿單對大衛的深厚情誼，以及大衛激發女性愛慕的能力，反而會促使掃羅主動兌現承諾，建立一段當時對所有人來說都令人愉快的關係。如果有人說，即使沒有應許，這對掃羅來說也是一件自然的事，那麼答案是：大衛當時只是一個少年，甚至在他父親家中地位卑微，因此在考慮這類事情之前，他先等待並獲得更高的地位是合理的。因此，當大衛年紀稍長，並作為戰士獲得聲望後，他成為國王的女婿就變得完全可行了。起初，掃羅提議將長女米拉給他。這項提議是由謀殺的慾望所驅使的，因為掃羅當時已經渴望大衛死，只是自己沒有勇氣下手。但當時候到了，由於某種我們不知道的原因，米拉被給了米何拉人亞得列。大衛在後來的行動中表明，他認為這是一件殘酷的不義（2Sa_3:13）。然而，掃羅仍然希望控制大衛，而這正是成為他女婿所涉及的，於是現在提議將次女米甲嫁給他。提議被接受了，但大衛無法為妻子提供聘禮。國王所尋求的唯一聘禮是一百個非利士人的陽皮。大衛如數繳納了這一百個陽皮。
這些交易讓我們對掃羅內心的惡毒有了多麼令人痛心的認識！當父母為了強迫女兒進行一場輝煌而痛苦的婚姻，而犧牲了她們真正的幸福時，其動機儘管自私且冷酷，通常還不至於惡毒。掃羅強求大衛與米甲的婚姻，雖然確實是一場有感情的婚姻，但就他而言，他渴望這場婚姻是為了提供擺脫大衛的便利，這使得他的罪更加深重。因為沒有什麼比為了滿足自己的某種感覺，而願意將他人，特別是自己的孩子，捲入終身的悲傷中，更能顯出邪惡的心了。掃羅不僅是在戲弄他孩子的感情和幸福，而且是在蓄意將兩者都犧牲給他那卑劣的激情。掃羅活得越久，就變得越黑暗。因為這就是那些耶和華的靈已經離開的人的寫照。
我們完全可以對比大衛和掃羅生命中的這段時期；但奇怪的是，大衛在後來的生活中，竟然也從掃羅的書中撕下這一頁，並以同樣的精神對待赫人烏利亞？並非烏利亞是或將成為國王的女婿；唉！大衛的情況中存在著一種掃羅所沒有的黑暗成分；但大衛正是利用了掃羅現在對他所表現出的那種精神——利用了烏利亞的勇敢、烏利亞的忠誠、烏利亞那種騎士般隨時準備承擔最危險遠征的意願——利用這些來謀害他。我們從中學到了什麼？大衛心中與掃羅心中有著同樣的邪惡種子。但在大衛生命的早期，他與神同行，神傾倒在他身上的靈不僅抑制了邪惡的種子，還創造了一種純潔、聖潔、奉獻的生活，彷彿大衛身上除了良善之外別無他物。後來，大衛使聖靈擔憂，被暫時撇下獨自面對，於是那在掃羅身上令人厭惡的邪惡便悄悄爬出來，挺起腰桿，要求佔據主導地位。大衛有福之處在於，他並沒有完全無法被神的聲音攔阻，也沒有無法被神的責備所謙卑。他看到了自己正走向何方；他看到了自己內心的空虛與邪惡；他看到了他的救贖取決於神以無限的憐憫赦免他的罪並恢復祂的靈，為了這些祝福，他像雅各在毗努伊勒與天使摔跤一樣，懇求並掙扎。因此，我們完全可以明白，任何人若信靠自己的心，就是愚昧的；我們唯一的信靠必須在於那位能保守我們不失腳，並使我們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀面前的主。「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」
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1. 「經文告訴我們，耶和華已經離開了他。當掃羅因自己的過犯受到撒母耳責備時，他沒有表現出任何真實悔改的跡象；他繼續在意識中保持著與神為敵的狀態，也沒有採取任何步驟去修復這段關係。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或部分福音派關於「聖靈可能離開信徒」的立場；加爾文主義（Calvinism）則主張「聖徒永蒙保守」（Perseverance of the Saints），認為真正得救者不會失去聖靈的內住。
2. 「大衛有福之處在於，他並沒有完全無法被神的聲音攔阻，也沒有無法被神的責備所謙卑。他看到了自己正走向何方；他看到了自己內心的空虛與邪惡；他看到了他的救贖取決於神以無限的憐憫赦免他的罪並恢復祂的靈」：本段反映了強調信徒在得救後仍可能因罪而失去與神交通、需藉悔改恢復關係的立場；部分極端加爾文主義或「一次得救永遠得救」的觀點，對此類描述可能會有不同的神學詮釋。